(megjelent 2000-ben a Kálvinista Szemlében)
1. Kik
a mandeusok? ‑ A mai Irak déli részén és Irán Ahuáz (Khúzesztán)
tartományában él egy ősi vallási közösség, amely régen felhívta magára az
európai kutatók figyelmét. A 16‑17. századi európai utazók és kerekesdők
figyeltek fel a mandeusokra (legelőször portugál misszionáriusok találkoztak
velük 1555‑ben), és Keresztelő Szent János követőinek nevezték őket.
Azóta számos keletkutató foglalkozott e vallással a keresztyénség
kialakulásának és fejlődésének jobb megértését remélve a tanulmányozásától.
Kiemelkedő munkát végzett Theodor Nöldeke, aki nyelvüket tanulmányozta s 1875‑ben kiadta „Mandäische Grammatik” c.
művét. Mark Lidzbarski lefordította két fontos szent könyvüket: „Johannesbuch
der Mandäer
(1905‑1915) és „Ginza. Der Schatz oder Das Grosse Buch der Mandäer” ‑ übersetzt
und erklärt
(1925). Az immár klasszikusoknak számító régiek mellett tiszteletet érdemelnek
a modern kutatók is: Rudolf Macuch két fontos műve miatt: „Man-daic dictionary”
(1963, mint társszerző) és „Handbook of Classical and Modern Mandaic” (1965);
Kurt Rudolph pedig a gnózis‑tanulmányai miatt. A legnagyobb mandeológus
mégis Lady Drower (E. S. Stevens) volt, aki hosszú évtizedeken át „in
situ” tanulmányozta a mandeusokat és a vallást, a húszas évektől egészen 1972‑ben
bekövetkezett haláláig, talán a vallás létezésének huszonnegyedik órájában.
Lady Drower férjét, Sir Edwin Drowert kísérte, aki magas rangú angol
tisztviselőként dolgozott Irakban 1922 és 1946 között. Bár regényíróként kezdte
pályafutását a századfordulón, hamar áttért az Irakban található kisebb
vallások tanulmányozására. Először az Ezidi (Jezidi) vallást tanulmányozta,
azután behatóan foglalkozott a mande-us vallással. Számos könyvet írt, és
sikerült neki majdnem az egész mandeus könyvtárat megszerezni, ami más tudósok
számára elérhetetlen álom volt csupán és az is maradt. Ezek közül a
legfontosabbakat lefordította angolra. Drower könyvei, közöttük a fordítások
Magyarországon is fellelhetők a MTA Könyvtárának Keleti Részlegében és másutt.
Az 56 mandeus kézirat jelenleg Drower Collection‑ként ismerős, Oxfordban
őrzik a Bod-leian Lib-rary‑ban.
A sok hasonlóság ellenére a mandeusok sem nem
keresztyének, sem nem zsidók, és mindig jól megkülönböztethetőek voltak a muszlimoktól.
A man-deusok folyó vízben végezték a legfontosabb
szertartásukat, a baptizmát. Fehér ruhába öltöztek, a hívők és a papok hosszú
szakállt viseltek, mint hajdan a babiloni papok. A régi sémi népek a hosszú
hajban a Nap jelképét látták, gondoljunk csak a bibliai Sámsonra, aki akkor
veszíti el erejét, amikor hosszú haját csellel levágják. Sámson
pedig kánaáni‑arámi név, jelentése „napocska” („Sams”=nap+”‑ún”
kicsinyítő képző).
Aránylag keveset lehetett tudni a mandeusok vallásáról
és történelméről, ennek több oka is van. Először is a gnosztikus vallások
természetüknél fogva zárt közösségek, tanításaik titkosak, kívülálló számára
nehezen hozzáférhetőek. Aztán a sokféle elnevezés, amellyel mások illették őket és amellyel ők nevezték magukat ill. vallásukat,
rengeteg félreértésre adott alkalmat. A mandeusokat a muszlimok a Koránban
használt „Szábi’a” vagy a helyi „Szubba”, „Szabba” néven ismerik, melynek a
jelentéséről sokáig vitatkoztak. A Szábi’ún mint vallási csoport három helyen
fordul elő a Koránban, amely együtt említi a keresztyénekkel és a zsidókkal
(egy helyen még a zoroasztriánusokkal is), mert az iszlám szerint e vallások
követői alkotják az „ahl‑ul‑kitáb” („szent”‑könyvvel rendelkezők)
csoportját, melyek a monoteista vallások.
A Szábi’a szó arámi eredetű, az ŞBA gyökből való,
ugyanúgy, mint a maszbútha szó, amely „vízben való merítkezést” jelent s amely a mandeusok legfontosabb rítusa (v.ö.
Hegesippus maszbútheusaival). A mandeusok önmagukat mendájji‑nak
(MANDAIIA) nevezik, amely az arámi mend`a (héberül:
medd`a)
tudás szóból ered. Valójában a mandeusok két csoportra különülnek el könyveikben,
a mendájji és nászórájji (NACU-RAIIA) csoportokra. A mandájji a „köznép”, a
nászórájji pedig a figyelőkel jelenti, és a tudás birtokosaira vagy a papság egy
csoportjára használják. A nászórájji elnevezést néhány európai kutató Názáret
városaára vezette vissza, s egyesek összekeverték a nuszejritákkal, akik egy
szélsőséges sí`ita felekezet tagjai.
A mandeusok eredetileg egy sajátos kelet‑arámi
dialektust használtak könyveikben és mindennapi életükben. Ez a speciális
dialektus a kelet-arámi nyelvek dél‑mezopotámiai változata, amelyet a
keresztyén időszámítás kezdete körül a Babilontól délre fekvő síkságon
használtak, és közeli rokona a talmudi nyelvnek. Írásrendszerük hasonló a
nabateusokéhoz és az elámitáké-hoz. Egyes tudósok azt állítják, hogy az
elámiták írásrendszerüket a man-deusoktól vették át, mások (közöttük az ismert
iranista Harmatta János) a fordítottját bizonyítják. Mindenesetre ez a
mandeusok és a mandeus vallás ókori befolyását tükrözi. A nyelv maga ma már nem
használatos, a papok sem ismerik jól. Az ahuázi mandeusok ugyan beszélnek egy
mandeus alapú dialektust, de azt már erősen befolyásolta és átalakította az
arab és a perzsa nyelv.
A mandeusok lélekszámáról nincs pontos adat, de néhány
tízezerre tehető. Az iráni rezsim és az első (iraki‑iráni) öbölháború
emigrációra kényszerítette az ahuázi mandeusokat, az iraki rezsim
kegyetlenkedései és a második (kuvaiti) öbölháború következményei miatt az iraki
mandeusok hagyták ott a több mint kétezer éve lakott
hazájukat. Jelenleg több ezres mandeus közösségek találhatók Ausztráliában és
az Egyesült Államokban (főleg ahuáziak), és sokan telepedtek le Angliában,
Svédországban, Hollandiában és más országokban. Ott a mandeus kultúra és
hovatartozás megőrzésére több szervezet jött létre. 1999 nyarán megállapodtak a
munkájukat és az együttműködésüket elősegítő európai koordinációs testület
létrehozásában. Emellett számos pap teljesíti küldetését Európában, az Egyesült
Államokban és Ausztráliában.
2. Fény
és Sötétség ‑ A mandeus vallási gondolkodás összefoglalása világos
formában a számos ránk maradt könyv ellenére nehéz feladat. A több mint 50
könyv és tekercs szövege ugyanis, amelyet ismerünk, nagyrészt zavaros, hemzseg
a másolási hibáktól és sok hiány van bennük. A vallás
fő jellemzője a gnosztikus dualizmus: a Fény Világa (Álme de‑Nhúra, ALMA
D‑NHURA) ellenében ott van a Sötétség Világa (álme de‑Hsúkhe, ALMA
D‑HŠUKA).
A Fény‑Világ fejét, az Istent, több névvel illetik:
Hejji (HIIA), többes számú alak, jelentése Élet; Hejji Rabba (HIIA RBA, Nagy
Élet); Mendá d‑Hejji (MANDA D‑HIIA, az Élet Tudása vagy Tudója);
Már id‑Rabúthe (MAR D‑RBUTA, a Nagyság Ura), Melke de‑Nhúre
(MALKA D‑NHURA, a Fény Királya) stb. Az Isten körül számtalan Uthra
(fénylény) van, ők a segítői, de a Világban élnek, házasodnak és utódokat
nemzenek. A főbb fénylények közül Abáther (ABATUR), Jósamín (JUŠAMIN)[1] és iPtháhíl
(PTAHIL)[2]. Ők
teremtették a világot, sőt iPtáhíl alkotta az emberi testet is, de életet nem
sikerült lehelnie belé: a nesimthe‑t (NIŠMATA, a lelket) Isten
adta a testbe. A teremtés tehát több szinten történt; a második, harmadik és
negyedik Élet (a három főangyal), majd a teremtés koronájaként az ember
teremtése az Első Élet által (Mendá d‑Hejji). A földi Ádám és fiai az Égi
Ádám tükörképei, a lélek a Fény Világának része. Az ember tehát három részből
tevődik össze: a földi, materiális testből, a gyenge és önző szellemből és a
lélekből.
A Sötétség Világa az örök idők óta létező káosz
vizéből (a fekete vízből) jött létre spontán módon. Ezzel ellentétben (a
szövegek zavarossága miatt) Melke de‑Hsúkhe (MALKA D‑HŠÚKA,
a Sötétség Királya) a Rúhe szüleménye, a Rúhe pedig a Világ gonosz szelleme. A
Sötétség Királya segítő erőket hozott létre magának, ezek közül legfontosabbak
a Sovva (ŠUBA, a hét bolygó) és a Tresszer
(TRISAR, tizenkettő, a tizenkét asztrológiai jegy). Sokan a középkor óta úgy
gondolják, hogy a mandeusok a bolygókat imádják és a
mágiában hisznek. Erre könyveikben nem találunk utalást, ellenkezőleg: könyveik
erélyesen lépnek fel a mágia és a mágusok ellen. A bolygók számukra nem
jelentenek mást, mint a lelkek tisztulási helyeit (vö. Purgatórium), és úgy
gondolják, hogy azok a Sötétség fennhatósága alatt állnak. A Sarkcsillagnak
viszont fontos szerepe van, mivel a tájolást segíti: a man-deusok észak felé
végzik a szertartásokat, hitük szerint ugyanis a Fény Világa északon van.
Mezopotámiában az észak mindig a jó, a szép helye volt, az északi szél hűvös,
friss és tiszta a déli széllel ellentétben, amely kellemetlenül nedves, forró
és gyakran okozza a ködszerű „poros” időt. Északról ered a két életet hozó
nagyszerű folyó, a Tigris és az Eufrátesz.
A vallás filozófiájában fontos szerepet játszik a
furqáne (PURQANA), azaz a lélek visszatérése a Fény Világába, a materiális
börtöntől, a földi rabságtól való szabadulás. Ez a folyamat a Tudás
segítségével történik, mely tudást a Fény apostolai adják át a léleknek, amint
Mendá d‑Hejji átadta a Tudást Ádámnak. A lélek a mitráthi‑ban
(purgatoria) történő tisztulás után visszatér otthonába, a Fény Világába.
3. Legendák
és kérdések ‑ A „Harrán Gaueita” (HARAN GAUAITA, belső Harrán) nevű
tekercsben találkozunk egy olyan legendával, amely a mandeusok történetét
meséli el. Eszerint a mandeusok a Jordán folyó mentén éltek, amíg a zsidók ki
nem űzték őket onnan. A tekercs részletesen beszél Keresztelő Szent Jánosról,
aki a Jordán folyónál született. Születése után Ennos Uthra (ANUŠ
UTRA, Énókh, Ádám fia)[3] a
csecsemőt a zsidók elől menekítette a Fehér Hegybe (Paruan)[4], a
Méd hegyekbe, ahol nevelte és tanította huszonkét éves koráig. Azután János visszakerült Jeruzsálembe, hogy ott a
Nászorájji‑t (ti. a mandeusokat) védelmezze a zsidókkal szemben. De
miután Herod (Heródes), a zsidók királya megöleti Jánost, Ennos Uthra
lerombolja Jeruzsálemet (második zsidó felkelés és Jeruzsálem lerombolása 66‑70‑ben?).
Érdekes, hogy a mandeus János‑alak és Krisztusról ismert képünk mennyire
összekeveredik. János, vagy ahogyan az irodalmukban szerepel: Jihje Jiháne
(IAHIA IUHANA), a mandeusok számára az Igazság Apostola (iSlíhe ed‑Kuste),
ami emlékeztet a qumráni Igazság Tanítójára (Móre haccedeq)[5]
Jánosról ezt írja a „Dráse d‑Jahia” (DRAŠIA D‑IAHIA,
János Tanításai) című könyv: „Felszabadítottam
magam e világtól és a rossz és bűnös cselekedetektől. A Hetek, a holtak, akik
sohse látták Hejji‑t, megkérdeztek: Kinek az erejéből állsz te ott, és
kit dicsőítesz fohászodban? Feleltem: Atyám erejére támaszkodom és dicsőítem az
egyetlen Egyet, aki megteremtett. Nem építettem házat Júdeában és nem emeltem koronát[6]
Jeruzsálemben, s nem szerettem meg a virágcsokrokat, nem is ismertem
egyetlen szép leányt sem, nem tetszett semmi, ami fogyatékos, és nem kedveltem
a kocsmáros poharát. Nem szerettem a test semmiféle táplálékát, és az irigység
sem talált utat a szívemhez. Nem hanyagoltam el éjszakai imáimat és nem
felejtettem el a gyönyörű Jordánt. Nem felejtettem el baptizmámat, sem… tiszta
jelölésem.” Ebben a szabad fordításban jól érezhető a sémi népek papságára
jellemző testi önmegtartóztatása, de felismerhető Jézus alakjának néhány vonása
is.
A tekercs említést tesz egy
ARDBAN MALKA nevű királyról, aki János halála után 60 évvel (?) a mandeusokat
Jeruzsálemból a méd hegyekbe vezette ki. Ez minden bizonnyal az öt párthus
királynak valamelyike, akik Artabanus nevet viseltek
és akit leginkább III., IV., vagy V. Artabanus személyével azonosíthatunk.
A legendák feldolgozása a kevés archeológiai lelet
mellett és a történelmi bizonyítékok hiányában nem vezethet konkrét eredményre.
Talán nem tévedünk, ha a sok elméletet figyelembe véve a következőket mondjuk:
egy kis létszámú gnosztikus szekta (nászórájji néven) a hivatalos zsidó
intézmények zaklatása elől menekülve kivándorol Palesztinából Mezopotámiába,
ahol hasonló gondolkodású gnosztikus csoportot vagy csoportokat talál és azzal egybeolvad. A mandeus vallás mindenképpen a
Tigris és az Eufrátesz folyók partjain fejlődött ki. A mandeus próza és vers
annyira magán viseli a dél‑mezopotámiai természet és társadalom jegyeit,
hogy egy ilyen vallás máshol nem keletkezhetett. Ezzel magyarázható a vallás
eredetének összetettsége. A korabeli Közel‑Kelet tükröződik a mandeus
vallásban, amely kánaáni, zsidó, babiloni, iráni, talán óegyiptomi és persze
hellenisztikus elemek ötvöződéséből jött létre.
4. Folytonos
védekezés ‑ Miután
a nászórájji Mezopotámiába emigráltak és létrejött a mandeus vallás, a
mandeusok rövid ideig békében éltek a párthus uralom alatt, de a szászá-nidák
uralkodása alatt, a hivatalos zoroasztriánizmus kivételével minden más vallás
nehéz helyzetbe került. Emellett folyton vitába keveredtek a keresztyén
egyházakkal, főleg a bizánci keresztyénséggel (a khalkédóni zsinat utáni
helyzet, keleti és nyugati egyházak ellentéte). A manicheizmus is sok kárt
okozott a mandeusoknak, hisz a manicheizmus terjeszkedése Mezopotámiában a
mandeus (és a többi) vallás kárára történhetett. E küzdelem jegyeit jól
követhetjük a mandeus könyvekben, hosszú polémiák és viták viselik e korszak
nyomait. Ez a küzdelem eleinte tovább fejlesztette a vallást: míg a verseny
állt a többi vallással, a mandeus eszméknek vonzóknak és meggyőző erejűeknek
kellett lenniük. E korszakra datálható jó néhány vitairat. Mi sem bizonyítja
jobban a vallás fejlődő és alkalmazkodó képességét, mint a rituális
tisztálkodás máig használt szövege, amely a „küzdelem” során módosult: „rosmi iláui lahuve bnúre u lahuve bmisse u
lahue di‑mséhe, rosmi Jerdine rabba majje hejji…”. Magyarul: „Jelölésem nem a tűz (ti. a zoroasztriánus
jel), sem az olaj (a zsidók jele), sem a kenet (a keresztyének jele), jelem a
hatalmas Jordán, az élő víz…”. Az élő víz a folyó víz,
amelybe a Fény Világából eredő Frás Ziua (Eufrátesz Sugara) által szállított
víz keveredik. Ez a részlet jóval a mandeus vallás keletkezése után módosult
erre a formulára.
Az iszlám uralom előtt a mandeusok sok helyen
megtalálhatók voltak egész Mezopotámiában, a Perzsa öböltől egészen Harránig
(ma Törökországban van a szíriai határhoz közel, az Eufrátesz egyik
mellékfolyójánál). Harrán volt évszázadokon keresztül a görög filozófia és
tudomány, valamint az asztrológia fellegvára, és később ott (is) fordították az
ókori görög műveket arabra. A fordítók és az akkori tudósok között számos
mandeus névvel találkozunk: Thábit ibn Qurrah, az orvos és filozófus, Abú dzsa`far
al-Kházin, a tudós, Al‑Battání (Albategnus), a híres asztrológus, Ibráhím
asz‑Szábi, az író[7]. E
kitüntetett társadalmi szerep ellenére (vagy amiatt?)
a mandeusok sok támadásnak voltak kitéve. Vallási ellenfeleik pogánysággal,
csillagimádással, mágiával stb. vádolták őket s az alaptalan rágalmak nagy mértékben ártottak a mandeusoknak. Ilyen súlyos vádak
mellett még a toleráns iszlám uralom alatt sem érezheti senki magát
biztonságban. De az arab történészek és vallástörténészek, közülük As‑Sahrasztání
és Ibn en‑Nadím tanulmányozták a Szábi’ún vallását, és dicsérték
monoteista jellegét. Néhány modern kutató felhívta a figyelmet annak
lehetőségére, hogy a mu`tazila (mu`taziliták) tanaira a
mandeusok gondolkodása hatással volt.
Az abbászidák hatalmának a IX. században bekövetkezett
hanyatlása után romlott a helyzet, annak ellenére, hogy a mandeusokat a
tolerálható vallások közé számította az iszlám
társadalom. Ennek oka az volt, hogy a visszahúzódó mandeus vallás már nem tudta
követni a társadalomban végbement gyors változásokat, főleg a nagy forradalmak
során, mint a Zindzs és a Zatt és a Qarámiták mozgalma, s inkább a rituálé
szigorú betartásában látta a válaszokat a kihívásokra. Ily módon a vallás
elveszítette fejlődőképességét és ebből kifolyólag vonzerejét. A mandeus vallás
ma is talán a körülbelül ezer évvel ezelőtti megkövesedett állapotát
őrzi.
5. „Zöld”
vallás vagy az ősi hiedelmek? ‑ A mandeus rítus sok érdekességgel szolgál. A vallásban számos
olyan mozzanat található, amely kifejezi a természet tiszteletét és megfelel a
mai gondolkodásnak. Ilyen például a szépség dicsérete, amikor valaki a rózsa
illatát csodálja: „Az, aki az Élet illatát szagolja és
nem említi az Isten nevét, mivel bűnhődjön?” E régi, talán ómezopotámiai
gyakorlat ma is létezik, hisz az emberek ma is Isten nevét említik a kellemes
illat dícséretekor.
A mandeusok szigorúan ragaszkodnak az ősi, történelem
előtti időkben kialakult gyakorlathoz, miszerint a gyümölcsöt
adó fát kivágni és a nőstény állatot levágni nagy bűn. Az állatok levágása
szükséges rossz s aki levág egy állatot, bűnt követ
el, emiatt vezekelnie kell (erre külön rítus van, melynek során az Isten
bocsánatát kérik: „Én a bűnös és Hejji a kegyelmes”). Embert ölni a legnagyobb
bűn, s ez az oka annak, hogy a mandeusok háborút nem viselnek. A mandeusok úgy
tartják, hogy mindennek megvan a védő angyala: a víznek, a fának stb. De a védő
angyalok is „emberek”, évente egyszer előfordul, hogy ők is elhagyják
őrhelyüket s így az ember védtelenné válik a sötétség
erőivel szemben. Ezért otthon kell eltölteni azt a másfél napot, míg a védők
vissza nem jönnek. Az ok egyszerű: az összes őrangyal a fény világába költözik,
hogy köszöntse a Teremtőt a legnagyobb mandeus ünnep alkalmából s gyönyörködjön
a felkelő nap nyújtotta látványban.
6. Utószó ‑ Az elmúlt tíz‑húsz év során
az Irakban élő vallási vezetők számos változtatást hajtottak végre a vallás
előírásain. Soha nem iktattak be annyi papot, mint amennyit az utóbbi húsz év
alatt „koronáztak”. Az akkori főpap, aki irányította az új papok képzését és
beiktatását, olyan főpapi rangra emelkedett, amelyre nagy tudású elődei az
előző másfél évszázadban sohasem jutottak, ő az egyetlen rés‑emme
generációk óta.[8] De képes‑e a mandeus
vallás és közösség fennmaradni jelentéktelen és formális vallási
változtatásokkal napjaink hatalmas társadalmi, kommunikációs és gazdasági
átváltozásai közepette is?
[1] A
négybetűs istennévnek (tetragrammaton: JHWH) kétbetűs formája (digrammaton:
„JW”, kiejtése: „jó”) fordul itt elő. A „Sámín” szó azt jelenti: ég. (vö. Ba´al
Samém, az „ég ura” kánaáni isten)
[2] Néhány kutató a Ptah‑il formát látja e névben. Ptah: egyiptomi
istennév, az „il” szó istent jelent a sémi nyelvekben.
[3] A kiemelkedő angyalok egyike. Összetett neve egy emberi
(Ennos, ember) és egy égi (uthra) részből tevődik össze.
[4] Az a hegy ez, ahová az elhalt gyermekek lelkei kerülnek,
és ahol etető (tápláló) fák vannak.
[5] I. D. Amuszin: A holt‑tengeri tekercsek és a
qumráni közösség ‑ Budapest, 1986, 216. p.
[6] A korona a papok egyik jele, amelyet egy selyemből
készült karika helyettesít. A papok jelei a Tága (korona), a Margna (fa bot) és
az arany pecsétgyűrű. A koronaemelés a papok
beiktatására utal.
[7] Halálakor barátja, a híres költő és iszlám tudós, as‑Sharíf ul‑Radhi
gyönyörű verssel búcsúztatta.
[8] Különben a papságnak rétegei vannak: a termídhe (TARMIDA, a követő vagy
tanítvány), a ganzavra (GINZIBRA, iráni eredetű szó, jelentése: kincstartó) és
a rés‑emme (RIŠ AMA, a nép feje, azaz ethnarcha).